Участники Первого курултая мусульман Кыргызстана. Фото: 19 августа 1993 год

Автор фото: К.Осмонов

Аннотация: 13 октября в селе Кочкор 1993 года состоялся мажилис (совещание) представителей мусульманских общин всех регионов республики, решивший созвать до конца нынешнего года курултай мусульман Киргизии. Первый курултай мусульман прошел 19 августа 1993 года, второй по Уложению должен пройти в середине 1997 года.

Информационная справка:В Кыргызстане процесс возрождения ислама начался так же, как и в других республиках бывшего СССР, во времена «перестройки» (1985–1991 гг.) В этот период отношение к нему носило крайне двойственный характер.

С одной стороны, были провозглашены демократические права и свободы, в том числе и свобода вероисповедания, которые привели к появлению массового интереса к религии. Можно даже говорить, что наступила своего образа «оттепель» для религиозных деятелей. Так, в информационном отчете от 1 июля 1989 г. уполномоченного по делам религий по Киргизской ССР говорилось следующее: «… только в 1989 г. в адрес местных и вышестоящих советских органов после IVсъезда мусульман Средней Азии и Казахстана в Ташкенте (март 1989 г.) резко увеличилось число обращений мусульман с просьбой о регистрации и открытии новых мечетей, поступило более 30 заявлений, в основном из городов и сел Ошской области, на открытие мечетей, даже из тех населенных пунктов, где, по имеющимся сведениям, не было религиозных организаций». Число же посещающих мечети достигало в тот период от 50 до 500 человек в будние дни, и более тысячи в пятницу и праздничные дни, а по городу Ош свыше 3000 человек на одну мечеть. В Джалал-Абадской области в селе Кербен в этот период были организованы вечерние курсы по изучению Корана, которые в основном посещали мальчики 12–16 лет. Обучение вели приезжие муллы из соседней Наманганской области Узбекской ССР. Отношение партийно-государственного аппарата республиканского уровня того периода можно охарактеризовать таким образом, что чиновники смотрели буквально «сквозь пальцы» на возрождение ислама в стране. Не было его открытого признания, но и не было противодействия при строительстве мечетей, организации культурно-религиозных мероприятий.

С другой стороны, вывод советских войск из Афганистана и, как следствие, опасения появления религиозно-экстремистских течений на территории СССР, спровоцировали введение мероприятий, направленных на укрепление в обществе атеистических настроений. Так, в январе 1987 г. начала свою работу комиссия по изучению практики проведения свадебных, похоронных и семейно-бытовых обрядов, с целью оказания помощи комсомольским и партийным советским органам, общественным организациям в противодействии росту религиозности. Одним из ответственных была назначена президент переходного периода в Кыргызстане Роза Отунбаева. Было также принято решение о возобновлении выпуска ежемесячного журнала «Атеист». Целью издания была критика ислама и разоблачение мулл, не окончивших признанные государством религиозные учебные заведения. В каждом номере журнала «Чалкан» начали публиковаться сатирические материалы на антирелигиозные темы. Аналогичные материалы стали выходить в печать и в таких газетах и журналах как «Ала-Тоо», «Литературный Кыргызстан» и «Кыргыз маданияты» («Кыргызская культура»). Было организовано 40 передвижных клубов «Атеиста», к работе которых привлекались врачи, учителя, работники других сфер народного хозяйства. Была также усилена работа по выявлению незарегистрированных религиозных организаций, чья деятельность в обязательном порядке прекращалась. Обкомам, райкомам, горкомам и исполкомам поручалось выявлять «святые места» паломничества местных жителей и принимать меры по противодействию такого рода проявлениям религиозности.



Таким образом, в указанный период на ислам действовали две противоположные силы: с одной стороны, демократизация и гласность, позволявшая ему развиваться, а с дугой — по инерции продолжали действовать советские законы и механизмы в отношении религии, которые ставили на пути ислама определенные препятствия.

В целом указанный период с 1985 по 1991 г. можно охарактеризовать как период легализации ислама среди населения, возвращение мусульманских ценностей в жизнь народов Кыргызстана, утверждение ислама в общественной жизни.

Второй период в развитии ислама в республике охватывает 1991–2005 гг.

В 1991 г. Духовное управление мусульман Мавераннахра, реорганизованное из Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, прекратило свое существование и распалось на самостоятельные муфтияты: Кыргызстана, Казахстана, Узбекистана, Туркменистана и Таджикистана.

Весной 1991 г. состоялся первый учредительный съезд мусульман всех национальностей республики — был создан Исламский центр Республики Кыргызстан. В июне того же года учрежден духовный благотворительный фонд «Туркестан».

16 декабря 1991 г. был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях», который окончательно положил конец плотному государственному контролю и регулированию религиозной сферы со стороны государства. Эту дату можно считать точкой отсчета развития официально признанного ислама.

В 1993 г. был создан самостоятельный высший духовный орган мусульман Кыргызстана — Муфтият, преобразованный в 1996 г. в Духовное управление мусульман Кыргызстана (ДУМК). 26 декабря 1996 г. прошел I Курултай мусульман республики, в котором приняли участие свыше 450 делегатов, и где был утвержден устав ДУМ Кыргызстана. В это время также был утвержден Совет улемов, в который вошли 25 видных исламских деятелей республики. Должность главы мусульман республики должен был выполнять Азрети Муфтий.

В этот период происходило формирование мусульманских общин и возрождение института исламского духовенства. Также было сформировано ДУМК (Духовное управление мусульман Кыргызстана), его областные (казыяты), районные и сельские подразделения. Формирование мусульманского духовенства в республике в рассматриваемый период происходило в основном из числа уже имевшихся молдо-самоучек, и лишь считанные представители духовенства тогда имели религиозное образование, т. к. подготовку кадров в советский период проводили исключительно лишь бухарское медресе «Мир-Араб» и Ташкентский исламский институт. «Кадровый голод» восполнялся постепенно, в основном за счет молодежи, обучавшейся в странах Ближнего и Среднего Востока. Но в первые годы независимости количество молодежи, желавшей получить религиозное образование, было все же мало. В последующем это привело к двояким результатам: с одной стороны постепенно решался кадровый вопрос, но с другой, выпускники зарубежных исламских образовательных учебных заведений часто привозили с собой подчас радикальную догматизированную идеологию, что в будущем отразилось как на качестве преподавания основ ислама в мечетях, так и на дезинтеграции внутри духовенства по идеологическому фактору.